مكيال المكارم در فوائد دعا  براى حضرت قائم  عليهما السّلام   ،ج2- ص438 اين را نيز در بخش ششم كتاب آورديم،

«سایت : پایگاه شخصی حسین صفرزاده -https://hosein128.ir/«                                           

صفرزاده-  https://safarzade.blog.ir 

نهج البلاغه فرزاد -@nahjolbalaghehfarzad 

-«بِسْمِ‏ اللَّهِ‏ الرَّحْمنِ‏ الرَّحِيمِ‏»

«اللهم صل على محمد! و آل محمد! وَ عَجِّلْ‏ فَرَجَهُمْ  مكيال المكارم در فوائد دعا  براى حضرت قائم  عليهما السّلام   ،ج2- ص438

  1. اين را نيز در بخش ششم كتاب آورديم، توجيه استدلال اين‏كه اخبار ياد شده به‏طور ضمنى دلالت دارند بر اين‏كه درخواست تشرّف به لقاى آن حضرت عليه السّلام نزد خداوند متعال امرى پسنديده و محبوب است، و امامان عليهم السّلام  به آن فراخوانده‏اند تا جايى كه دست‏يابى به ديدار آن جناب براى كسى كه بعضى از عبادات را به جاى آورد ثواب قرار داده شده است. و قد ذكرناه في الباب السادس أيضا.وجه الإستدلال أنّ الأخبار المذكورة تدلّ بدلالة التنبيه و الإيماء على أنّ طلب التشرّف بلقائه عليه السّلام أمر محبوب عند اللّه تعالى،
  2. وجه پنجم: آنچه علّامه طباطبايى سيّد مهدى نجفى مشهور به بحر العلوم در امورى كه غسل كردن براى آن‏ها مستحب است در الدرّة النّجفيّه خود چنين سروده: الوجه الخامس: ما نظمه العلّامة الطباطبائي السيّد مهدي النجفيّ المشتهر ببحر العلوم في الغايات الّتي يستحبّ لها الغسل، حيث قال في درّته: و رؤية الإمام في المنام‏ ….. لدرك ما يقصد من مرام‏
  3. و [به منظور] ديدن امام در خواب، براى آنچه از مقاصد خواسته مى‏شود، كه اگر درخواست ديدن امام عليه السّلام امر مستحب مطلوبى نبود غسل كردن براى آن كار مستحبّ راجحى نبود، فلو لم يكن طلب رؤية الإمام أمرا مستحبّا مرغوبا إليه لم يكن الإغتسال له مستحبّا راجحا، إذ لا يخفى أنّ استحباب الغسل إنّما هو لرجحان ما يغتسل له، و هذا ظاهر بالنظر إلى سائر موارده، فتدبّر.
  4. چون مخفى نيست كه استحباب غسل به خاطر رجحان داشتن چيزى است كه برايش غسل مى‏شود، و اين با توجه به ساير موارد آن ظاهر و معلوم است.و قد ندب إليه الأئمّة عليهم السّلام ، حتّى أنّ الفوز بلقائه قد جعل ثوابا لمن تعبّد ببعض العبادات الّتي أمر الشارع بها، فتدبّر.
  5. و جه ششم: اين‏كه طلب كردن لقاى آن جناب از روى محبّت و اشتياق نسبت به او و محبوب شدن نزد اوست، و بدون ترديد اظهار دوستى و محبّت به آن حضرت از بهترين و مهم‏ترين عبادات مى‏باشد، زيرا كه اين از آثار و نشانه‏هاى ولايت است، پس هر قدر كه محبت شديدتر و تمام‏تر باشد اشتياق به ديدار محبوب بيشتر و عظيم‏تر مى‏شود، و در همين بخش از كتاب مطالبى كه بر اين مقصود دلالت دارد و مايه تذكر خردمندان است گذشت. مكيال المكارم در فوائد دعا  براى حضرت قائم(عليه السلام)، ج‏2، ص: 438- الوجه السادس: إنّ طلب لقائه إنّما هو لمحبّته، و الإشتياق و التحبّب إليه، و لا ريب أنّ التودّد و التحبّب إليه من أفضل العبادات و أهمّها لأنّه من آثار الولاية و علائمها، فكلّما كان الحبّ أشدّ و أتمّ كان الإشتياق إلى لقاء المحبوب أكثر و أعظم، و قد مرّ في هذا الباب ما يدلّ على هذا المرام و يتذكّر به اولو الألباب.
  6. وجه هفتم: آنچه در كتاب جنّة المأوى اثر عالم محدث نورى رحمه اللّه به نقل از كتاب الإختصاص شيخ مفيد از ابو المغرا از امام موسى بن جعفرعليهما السّلام روايت آمده كه گويد: شنيدم آن حضرت مى‏فرمود: «من كانت له الى اللّه حاجة و اراد أن يرانا و أن يعرف موضعه فليغتسل ثلاث ليال يناجى بنا فإنّه يرانا و يغفر له بنا و لا يخفى عليه موضعه ...»؛ هركس به سوى خداوند حاجتى دارد و مى‏خواهد ما را ببيند و منزلگاه خودش را [در آخرت‏] بداند، پس سه شب غسل كند درحالى‏كه به وسيله ما [به درگاه الهى‏] مناجات نمايد كه همانا ما را خواهد ديد و آمرزيده خواهد شد و جايگاهش بر او پوشيده نمى‏ماند. الوجه السابع: ما روي‏ في جنّة المأوى للعالم النوري رحمه اللّه تعالى عن كتاب الإختصاص للشيخ المفيد (ره) عن أبي المغرا، عن الإمام موسى بن‏جعفرعليهما السّلام، قال سمعته يقول: من كانت له إلى اللّه حاجة و أراد أن يرانا، و أن يعرف موضعه من اللّه، فليغتسل ثلاث ليال يناجي بنا، فإنّه يرانا و يغفر له بنا، و لا يخفى عليه موضعه، الخبر.
  7. محدّث نورى پس از ذكر اين حديث گفته: اين‏كه حضرت فرموده: «يناجى بنا» يعنى با خداى تعالى به وسيله ما مناجات و رازگويى كند، و به درگاه او به ما توسّل برد كه خداوند ما را به او بنماياند، و منزلت خودش را نزد ما مى‏شناسد. و به قولى: يعنى به ديدار ما اهتمام ورزد، و در فكر ما و محبّت ما باشد، كه ايشان عليهم السّلام  را خواهد ديد، يا به معنى اين است كه: اين را از ما بخواهد. قال المحدّث النوري بعد ذكر الحديث: قوله عليه السّلام: يناجي بنا أي يناجي اللّه تعالى بنا، و يعزم عليه و يتوسّل إليه بنا أن يرينا إيّاه، و يعرف موضعه عندنا، و قيل: أي يهتمّ برؤيتنا، و يحدّث نفسه بنا و رؤيتنا و محبّتنا، فإنّه يراهم، أو يسألنا ذلك، إنتهى كلامه.
  8. مى‏گويم: احتمال قوى مى‏رود كه منظور از فرمايش امام عليه السّلام «يناجى بنا» اين باشد كه شخص مؤمن با امام زمانش راز دل گويد و حال و وضع خويش را برايش ياد و اندوه و شكايتش را بازگو نمايد، و حوائج و آرزوهايش را عرضه كند، و از آن جناب استدعا  دارد كه نسبت به حوائج و خواسته‏هايش عنايت و اهتمام ورزد، أقول: يحتمل قويّا أن يكون المراد من قوله عليه السّلام: «يناجي بنا» أن يناجي المؤمن إمام زمانه و يذكر له حاله، و يبثّ إليه حزنه و شكواه، و يكلّمه و يعرض عليه حوائجه و مناه، و يسأله الإهتمام بما يحتاج إليه و يتمنّاه،
  9. همچنان‏كه با پروردگار و خداى خويش چنين مناجات مى‏كند، زيرا كه امام او سخنش را مى‏شنود و او را مى‏بيند، چون امام است آنكه خداى تعالى او را فريادرس هركه به او پناه برد و او را بخواهد و پناهگاه هركس كه باو إلتجا كند و او را بخواند و يارى‏كننده هركس از او مدد بخواهد و مناجات كند قرار داده است، پس «يناجى بنا» به معنى «يناجينا» مى‏باشد، و نظيرش در حديثى است كه در امر آينده خواهد آمد: «ان ينادى بهم البارى» كه به معنى «يناديهم» مى‏باشد. كما يناجي ربّه و مولاه، فإنّ إمامه يسمع كلامه و يراه، فإنّه الّذي جعله اللّه تعالى غوثا لمن فزع إليه و هواه، و مفزعا لمن التجأ إليه و ناداه، و معينا لمن استعان به و ناجاه، فيكون معنى يناجي بنا: يناجينا، و نظيره ما سيأتي في الأمر الآتي في الحديث: «أن ينادي بهم الباري» و معناه يناديهم.
  10. و در دعاى روز عاشورا مى‏خوانيم: «و جعلنا و إيّاكم من الطّالبين بثاره»؛ يعنى «من طالبى ثاره»؛ و خداوند ما و شما را از خونخواهان او (امام حسين عليه السّلام) قرار دهد. و نظير اين تعبير بسيار است چنان‏كه بر اهل فن پوشيده نيست و شاهد بر آنچه ياد كرديم سيّد اجلّ على بن طاووس در كتاب كشف المحجّه به نقل از كتاب الرّسائل محمد بن يعقوب كلينى رحمه اللّه از كسى كه نامش را برده‏ آورده است.. 1662- و في دعا ء يوم العاشور: و جعلنا اللّه و إيّاكم من الطالبين بثاره أي من طالبي ثاره، و نظيره كثير كما لا يخفى على الخبير.1663- و يشهد لما ذكرناه السيّد الأجلّ عليّ بن طاووس في كشف المحجّة نقلا عن كتاب الرسائل لمحمّد بن يعقوب الكليني، رحمه اللّه تعالى عمّن سماّه،
  11. كه گفت: به حضرت ابو الحسن عليه السّلام نوشتم: شخصى مايل است حاجات خصوصى و اسرارى را با امام خويش در ميان گذارد همان‏گونه كه دوست دارد با پروردگارش باز گويد، پس آن حضرت عليه السّلام در جواب نوشت: اگر حاجتى داشتى پس لب‏هايت را [به شكل گفتن آن‏] حركت بده كه همانا جواب به تو خواهد رسيد. مكيال المكارم در فوائد دعا  براى حضرت قائم(عليه السلام)، ج‏2، ص: 439 .قال: كتبت إلى أبي الحسن عليه السّلام: إنّ الرجل يحبّ أن يفضي إلى إمامه ما يحبّ أن يفضي به إلى ربّه‏ قال: فكتب عليه السّلام: إن كانت لك حاجة فحرّك شفتيك، فإنّ الجواب يأتيك، إنتهى.
  12. و بنابر آنچه ياد آورديم باء در فرموده امام عليه السّلام: «يناجى بنا» زايد است براى تقويت و تأييد سخن، و يا از جهت ملابسه و إلصاق مجازى، در آن تدبّر كن. و على ما ذكرناه فالباء في قوله عليه السّلام: «يناجي بنا» زائدة تقوية و تأكيدا للكلام، أو للملابسة و الإلصاق المجازيّ، فتدبّر.
  13. وجه هشتم: عمل صالحين از علما و غير علما است، كه شيوه آن‏ها بوده و هست اين‏كه تشرّف به ديدار آن حضرت عليه السّلام را از قديم الأيّام درخواست مى‏كرده‏اند، به طورى كه جمعى از آنان چهل شب جمعه در مسجد كوفه و يا چهل شب چهارشنبه در مسجد سهله مانده و تضرّع و زارى و عبادت مى‏نموده‏اند تا به اين رستگارى بزرگ نايل شوند. الوجه الثامن: عمل الصالحين من العلماء و غيرهم، و استقرار سيرتهم على مسألة التشرّف بلقائه عليه السّلام عن قديم الأيّام، بحيث كان جمع منهم يواظبون على البيتوتة، و التضرّع و العبادة أربعين ليلة جمعة في مسجد الكوفة، أو أربعين ليلة أربعاء في مسجد السهلة، لينالوا بهذا الفوز العظيم.
  14. و رستگارى به لقاى آن جناب براى بسيارى از صلحا اتفاق افتاده، و ماجراهايشان در كتاب‏هايى از قبيل بحار النجم الثاقب و دار السلام عراقى و غير آن‏ها ياد شده است. و من از افراد مورد اطمينان وقايعى را شنيده‏ام كه در آن كتاب‏ها ياد نشده، اكنون خصوصيات و چگونگى‏هاى آن وقايع در ذهنم نيست تا آن‏ها را در اينجا بياورم. قد اتّفق الفوز بلقائه لكثير من الصالحين، و وقائعهم مذكورة في الكتب كالبحار و النجم الثاقب و دار السلام للشيخ محمود و غيرها. و قد سمعت من الثقاة وقائع غير مذكورة في تلك الكتب، لم يثبت في خاطري الآن كيفيّاتها لاثبتها في هذا المقام،
  15. حاصل اين‏كه تشرّف يافتن به ديدار آن بزرگوار در زمان غيبت امرى است كه ممكن است براى بسيارى از عوام و خواص مردم اتفاق افتاده، و به همين پاسخ داده مى‏شود به بعضى از اهل شبهه از عامّه و غير آن‏ها كه بر فرقه اماميّه اعتراض مى‏كنند كه: در وجود امام غايب از نظر چه فايده‏اى هست؟ و نيز در جواب آن‏ها گفته مى‏شود: فوايد وجود امام عليه السّلام در آنچه با مشاهده و ظهورش استفاده مى‏شود منحصر نيست، بلكه فوايد وجود مبارك او بسيار است هرچند كه غايب باشد، و آن فوايد به همه خلايق مى‏رسد، و و الحاصل أن التشرّف برؤيته في زمان غيبته أمر ممكن، قد وقع لكثير من الأنام من الخواصّ و العوامّ، و بهذا يجاب عن بعض أهل الشبهة من العامّة و غيرهم الّذين يعترضون على الإماميّة بأنّه: أيّ فائدة في وجود الإمام الغائب عن الأبصار.و يجاب عنهم أيضا، بأنّ فوائد وجود الإمام ليست منحصرة في الفوائد الّتي تدرك بمشاهدته و ظهوره بل فوائد وجوده المبارك كثيرة، تصل إلى جميع الممكنات و ان كان غائبا عن أبصار البريّات، مكيال المكارم در فوائد دعا  براى حضرت قائم(عليه السلام)، ج‏2، ص: 440
  16. از همين روى در چندين روايت آن حضرت عليه السّلام به خورشيد در وقتى كه زير ابر باشد تشبيه شده، مؤلّف سروده:و لذلك شبّه في عدّة من الروايات بالشمس، إذا كانت تحت السحاب. لمؤلّفه: اوست آن آيتى كه با إشراق نورش هدايتگر است، هرچند كه همچون وقت ظهورش از چشمانم غايب است. آيا نمى‏بينى كه چگونه شعاع خورشيد همه جا پراكنده مى‏شود، در آن موقع كه هنگام عبور زير ابر واقع گردد.هو العلم الهادى بإشراق نوره‏ ….. و إن غاب عن عينى كوقت ظهوره ….. ألم تر انّ الشمس ينشر ضوءها ….. إذا كان تحت الغيم حين عبوره‏
  17. و ما- ان شاء اللّه تعالى شأنه- در خاتمه كتاب وجوه بسيارى را در تشبيه مولايمان صاحب الزمان- عجل اللّه فرجه الشريف- در زمان غيبتش به خورشيد هنگامى كه پشت ابر باشد خواهيم آورد كه خداى تعالى به بركت اولياى خويش به ما الهام فرموده است. و نحن نذكر إن شاء اللّه تعالى شأنه في خاتمة الكتاب وجوها كثيرة ممّا ألهمنا اللّه تعالى ببركة أوليائه في تشبيه مولانا صاحب الزمان عجّل اللّه تعالى فرجه في زمان غيبته بالشمس إذا كانت تحت السحاب.
  18. و عدّه‏اى از علماى ما در كتاب‏هاى خود تصريح كرده‏اند به اين‏كه تشرّف يافتن به ديدار حضرت حجّت عليه السّلام در زمان غيبت ممتنع نيست، و به اين‏كه اين توفيق براى بسيارى از مؤمنين حاصل گرديده است. هذا و قد صرّح جمع من علمائنا في كتبهم بأنّه لا يمتنع في زمان الغيبة التشرّف بلقاء الحجّة عليه السّلام،
  19. سيّد مرتضى- رضى اللّه تعالى عنه- در كتاب الغيبة گويد: «اگر گفته شود: چه فرق است بين اين‏كه امام عليه السّلام وجود داشته باشد، ولى غائب باشد؛ و كسى به نزد او نرسد و بشرى از وى نفعى نبرد، و بين اين‏كه اصلا وجود نداشته باشد، و به اصطلاح (معدوم) باشد، و آيا روا نيست كه در نيستى بماند تا هنگامى كه خداى مى‏داند كه رعيّت نسبت به او تمكين كنند و از او بپذيرند- و بوقوع ذلك لكثير من المؤمنين: قال السيّد المرتضى رضي اللّه تعالى عنه في كتاب الغيبة ..فإن قيل: فأيّ فرق بين وجوده غائبا لا يصل إليه أحد و لا ينقطع به بشر، و بين عدمه، و إلّا جاز إعدامه إلى حين علم اللّه بتمكين الرعيّة له
  20. چنان‏كه جايز مى‏دانيد كه او را مستور و غائب گرداند تا وقتى كه اطاعت و تمكين مردم را نسبت به او بداند كه در آن موقع او را آشكار سازد؟ در جواب گفته مى‏شود: كما جاز أن يبيحه الإستتار حتّى يعلم التمكين له فيظهر؟ قيل له:
  21. اولا: ما جايز و ممكن مى‏دانيم كه عدّه كثيرى از اوليا و دوستانش و معتقدان به امامتش به خدمتش برسند، و از فيض وجودش نفع برند، و كسانى هم كه از دوستان و شيعيان آن جناب به خدمتش نمى‏رسند، همان نفع را مى‏برند كه در تكليف هست ...». أوّلا نحن نجوّز أن يصل إليه كثير من أوليائه و القائلون بإمامته فينتفعون به، و من لا يصل إليه منهم و لا يلقاه من شيعته، و معتقدي إمامته فهم ينتفعون به في حال الغيبة، النفع الّذي نقول إنّه لا بدّ في التكليف منه، إلى آخر ما قال.
  22. و سيد رضى الدين على بن طاووس رحمه اللّه در كتاب كشف المحجّة خطاب به پسرش گويد: «و راه به سوى امام تو عليه السّلام براى هركس كه خداوند- جلّ جلاله- عنايت و احسان نسبت به او مى‏خواهد باز است». و قال السيّد رضي الدين عليّ بن طاووس (ره) في كشف المحجّة مخاطبا لولده (ره): و الطريق مفتوحة إلى إمامك عليه السّلام لمن يريد اللّه جلّ شأنه عنايته به و تمام إحسانه إليه، إنتهى.
  23. و از جمله علمايى كه به اين معنى تصريح كرده‏اند علّامه مجلسى و بحر العلوم و محقق كاظمى و شيخ طوسى و علماى برجسته ديگرى مى‏باشند. پس با آنچه از بركت اولياى خداى برايتان آورديم معلوم شد كه ديدن آن حضرت عليه السّلام در بيدارى و خواب در زمان غيبت كبرى امكان دارد، و درخواست كردن اين امر از خداى قادر منّان مستحب است، كه اوست توفيق‏دهنده. و من العلماء المصرّحين بذلك العلّامة المجلسيّ، و بحر العلوم و المحقّق الكاظميّ و الشيخ الطوسيّ و غيرهم من أجلّة العلماء الأبرار. فقد ظهر بما تلوناه عليك ببركة أوليائه عليه السّلام إمكان رؤيته في اليقظة و المنام‏ في زمان الغيبة الكبرى، و استحباب مسألة هذا الشأن من القادر المنّان، و هو الموفّق و عليه التكلان.
  24. هفتاد و سوم: اقتدا و تأسّى جستن به اخلاق و اعمال آن حضرت عليه السّلام-- الأمر الثالث و السبعون: الإقتداء و التأسّي بأخلاقه و أعماله‏
  25. پيروى كردن از آن جناب و الگو قرار دادن او در اخلاق و اعمال در آنچه مؤمن به حسب حال خود مى‏تواند انجام دهد، معنى تشيّع و حقيقت مأموم بودن همين است، و كمال ايمان و تماميّت موالات امام و همراهى با او در روز قيامت و مجاورت با حضرتش در بهشت با اين كار انجام‏ مى‏شود. فيما يقدر عليه المؤمن بحسب حاله و هذا معنى التشيّع و حقيقة الائتمام، و به يحصل كمال الإيمان و تمام موالاة الإمام معه يوم القيام و مجاورته في دار السلام:
  26. چنان‏كه در نامه امير المؤمنين عليه السّلام به عثمان بن حنيف فرماندار بصره از سوى آن حضرت چنين آمده: توجه كنيد كه هر مأمومى را امامى [و هر رهروى را راهبرى‏] است كه به او إقتدا مى‏كند و از نور علمش برخوردار مى‏گردد .... مكيال المكارم در فوائد دعا  براى حضرت قائم(عليه السلام)، ج‏2، ص: 441- 1664- ففي كتاب أمير المؤمنين عليه السّلام إلى عثمان بن حنيف عامله على البصرة قال عليه السّلام: ألا و إنّ لكلّ مأموم إماما يقتدي به و يستضي‏ء بنور علمه، إلخ.
  27. و در روضه كافى از حضرت زين العابدين عليه السّلام آمده كه فرمود: براى هيچ قرشى و عربى حسب [و إفتخارى‏] نيست مگر به تواضع، و هيچ كرامتى نيست جز به تقوى، و عملى نيست مگر به نيّت، و عبادتى نيست جز به تفقّه [و درست فهميدن‏]، آگاه باشيد كه مبغوض‏ترين مردم نزد خداوند كسى است كه به سنّت و مذهب امامى بوده باشد و به اعمالش إقتدا نكند. 1665- و في روضة الكافي: عن زين العابدين عليه السّلام، قال: لا حسب لقرشيّ و لا لعربيّ إلّا بتواضع، و لا كرم إلّا بتقوى، و لا عمل إلّا بالنيّة، و لا عبادة إلّا بالتفقّه، ألا و إنّ أبغض الناس إلى اللّه من يقتدي بسنّة الإمام و لا يقتدي بأعماله.
  28. توضيح: در روايات وارد شده كه: «خداى تعالى بسا كه بنده‏اى را دوست بدارد ولى عمل او را خوش نداشته باشد، و بسا كه بنده‏اى را مبغوض دارد ولى عملش را بپسندد». و اين معنى با عقل و اعتبار نيز موافق است، زيرا كه محبوبيت و مبغوضيت نزد خداوند به سبب امر و نهى الهى است، برحسب آنچه خداوند از بنده مى‏خواهد كه در اعتقاد و عملش بوده باشد. پس ممكن است كه بنده‏اى از لحاظ اعتقاد نزد خداوند محبوب باشد چونكه مؤمن است، ولى از لحاظ عمل مبغوض باشد چون مخالف امر و نهى خداوندى است، عكس اين نيز همين‏طور است. 1666- قد ورد في الروايات: أنّ اللّه تعالى قد يحبّ عبدا و يبغض عمله، و قد يبغض عبدا و يحبّ عمله‏ ، و هذا موافق للعقل و الاعتبار، لأنّ المحبوبيّة و المبغوضيّة عند اللّه إنّما يكون بسبب أمر اللّه و نهيه، على حسب ما يريده اللّه من العبد في اعتقاده و عمله فيمكن أن يكون العبد محبوبا عند اللّه بحسب الإعتقاد لكونه مؤمنا، و مبغوضا عنده بحسب العمل لكونه مخالفا لأمره أو نهيه، و كذا العكس.
  29. چون اين را دانستى گوييم؛ ظاهر منظور امام عليه السّلام در فرمايش فوق آن است كه مبغوض‏ترين مردم نزد خداوند از لحاظ عمل كسى است كه بر طريقه و مذهب امام عليه السّلام باشد، يعنى امامت و ولايتش را معتقد باشد، و در عين حال در اعمال و اخلاق خود با او مخالفت ورزد، و سرّ مطلب آن است كه هرگاه مؤمن در كارها و اخلاقش برخلاف امامش رفتار نمايد ننگ و عار امام عليه السّلام و مايه طعنه و عيبجويى دشمنان بر او خواهد بود، و اين گناه بزرگى است، إذا عرفت هذا فنقول: الظاهر أنّ المراد من هذا الكلام أنّ أبغض الناس إلى اللّه من حيث العمل من يكون على طريقة الإمام أي يعتقد و يقرّ بإمامته و ولايته‏ و هو مع ذلك يخالفه في الأعمال و الأخلاق، و السرّ في ذلك أنّ المؤمن إذا خالف إمامه في أعماله و أخلاقه كان شينا و عارا على الإمام، و سببا لطعن الأعداء و إزرائهم عليه، و هذا ذنب عظيم،
  30. و چنانچه در اعمال و اخلاق خود به او إقتدا نمايد سبب عظمت يافتن ولى اللّه در نظر آن‏ها و رغبت كردن مخالفين به شيوه امامان، و راهيابى مردم با اعمال ايشان به سوى امامشان مى‏گردد، و بدين ترتيب مقصود از نصب امام در ميان مردم حاصل مى‏شود. از همين روى فرموده‏اند: «كونوا لنا زينا و لا تكونوا علينا شينا»؛ براى ما زينت باشيد و مايه ننگ ما نشويد. و فرموده‏اند: «مردم را با غير زبان‏هايتان [به مذهب خويش‏] دعوت كنيد. و إذا اقتدى بأعماله و أخلاقه كان سببا لعظمة وليّ اللّه في أعينهم، و رغبة المخالفين إلى طريقتهم، و اهتداء الناس بأعمالهم إلى إمامهم، فيحصل بذلك الغرض الإلهي من نصب الإمام بين الأنام. 1667- و لهذا قالوا: كونوا لنا زينا و لا تكونوا علينا شينا. 1668- و قالوا: كونوا دعاة للناس بغير ألسنتكم.
  31. به سند صحيحى از امام صادق عليه السّلام روايت آورده كه فرمود: «مردم را با غير زبان‏هايتان [به مذهب خويش‏] دعوت كنيد، تا از شما ورع و تلاش و نماز و نيكى را ببينند كه همين دعوت‏كننده است». اصول كافى، ج 2/ 78، ح 13، باب ورع، (مؤلف).مكيال المكارم در فوائد دعا  براى حضرت قائم(عليه السلام)، ج‏2، ص: 442
  32. و در اصول كافى به سند صحيح عالى‏ از حضرت ابى عبد اللّه امام صادق عليه السّلام آمده كه فرمود: 1669- و في اصول الكافي: في الصحيح العالي‏ عن أبي عبد اللّه عليه السّلام، قال:
  33. ما كسى را مؤمن نمى‏شماريم تا اين‏كه نسبت به تمام امر ما پيروى علاقمند باشد، توجه كنيد كه البته از جمله پيروى و خواستن امر ما ورع و پرهيزكارى است، پس خود را به آن زينت دهيد كه خداى تعالى بر شما رحمت آرد و به وسيله ورع دشمنانمان را در رنج و فشار قرار دهيد كه خداوند شما را عزّت دهد و باقى بدارد. إنّا لا نعدّ الرجل مؤمنا حتّى يكون بجميع أمرنا متّبعا و مريدا، ألا و إنّ من اتّباع أمرنا و ارادته الورع، فتزيّنوا به يرحمكم اللّه، و كيدوا أعداءنا به ينعشكم اللّه‏.
  34. و در روضه كافى به سند خود از امام صادق عليه السّلام آورده كه فرمود: من و حضرت ابو جعفر [امام باقر عليه السّلام‏] بر [جمعى از] شيعيان گذشتيم كه ما بين قبر [پيغمبر اكرم صلّى اللّه عليه و اله‏] و منبر بودند، به حضرت ابو جعفر عليه السّلام گفتم: شيعيان و مواليان تو هستند، خداوند مرا فداى تو گرداند. فرمود: آن‏ها كجايند؟ گفتم: آنان را ما بين قبر و منبر مى‏بينم، فرمود: مرا نزد آنان ببر، پس به آنان نزديك شد و برايشان سلام كرد، سپس فرمود: به خدا سوگند من بوى شما و جان‏هايتان را دوست مى‏دارم، با اين حال به وسيله ورع و جدّيت [در ديندارى‏] يارى كنيد كه آنچه نزد خداوند هست به دست نمى‏آيد مگر با ورع و تلاش، و چون بنده‏اى را امام خود دانستيد به او اقتدا نماييد، همانا به خدا سوگند شماها بر دين من و دين پدرانم ابراهيم و اسماعيل هستيد، و چنانچه آنان بر دين اينان بوده‏اند پس شما بر اين [دين‏] به وسيله ورع و تلاش يارى نماييد. 1670- و في روضة الكافي: بإسناده عن الصادق عليه السّلام، قال: مررت أنا و أبو جعفر عليه السّلام على الشيعة و هم ما بين القبر و المنبر، فقلت لأبي جعفر عليه السّلام: شيعتك و مواليك جعلني اللّه فداك، قال: أين هم؟ قلت: أراهم ما بين القبر و المنبر، فقال: اذهب بي إليهم فذهب فسلّم عليهم، ثمّ قال: و اللّه إنّي لاحبّ ريحكم و أوراحكم، فأعينوا مع هذا بورع و اجتهاد، إنّه لا ينال ما عند اللّه إلّا بورع و اجتهاد، . و إذا ائتممتم بعبد فاقتدوا به، أما و اللّه إنّكم لعلى ديني و دين آبائي إبراهيم و إسماعيل، و إن كان هؤلاء على دين اولئك فأعينوا على هذا بورع و اجتهاد.
  35. علّامه مجلسى رحمه اللّه در شرح اين حديث گفته: «بدين جهت از ميان پدران خود ابراهيم و اسماعيل را نام برد تا بيان كند كه تمام پيغمبران در دين با ما مشاركت دارند، و چون اين تخصيص يا موهم حصر است و يا موهم اين‏كه آنان از پدران گرامى‏اش محمد و خاندان او- صلوات اللّه عليهم اجمعين- برترند مطلب را تدارك كرد به اين‏كه پيغمبر و اهل بيت او- صلى اللّه عليهم اجمعين- اصل در دين حق هستند و ساير انبيا عليهم السّلام  در دين ايشان و از پيروان آنانند. قال العلّامة المجلسيّ (ره) في الشرح: إنّما خصّص من بين الآباء إبراهيم و إسماعيل لبيان أنّ جميع الأنبياء مشاركون لنا في الدين، و لمّا كان هذا التخصيص يوهم إمّا الحصر أو كونهم أفضل من آبائه الأكرمين محمّد و أهل بيته صلوات اللّه و سلامه عليهم استدرك ذلك بأنّ النبيّ صلى اللّه عليه و اله و سلم و أهل بيته هم الأصل في دين الحقّ و سائر الأنبياء عليهم السّلام  على دينهم و من أتباعهم.
  36. پس اين‏كه حضرت عليه السّلام فرمود: «آنان» اشاره به ابراهيم و اسماعيل و ديگر پيغمبران گذشته عليهم السّلام  است، و «اينان» إشاره به پدران نزديكش مى‏باشد از پيغمبر صلّى اللّه عليه و اله و ائمه طاهرين عليهم السّلام  - فقوله صلى اللّه عليه و اله و سلم: «هؤلاء» إشارة إلى إبراهيم و إسماعيل و غيرهما من الأنبياء الماضين عليهم السّلام  و «اولئك» إشارة إلى آبائه الأقربين من النبيّ صلى اللّه عليه و اله و سلم و الأئمّة الطاهرين صلوات اللّه و سلامه عليهم، إنتهى كلامه.
  37. در خبر صحيحى از آن حضرت عليه السّلام آمده است كه فرمود: «بر تو باد خداترسى و ورع و تلاش و راستگويى و أداى امانت، و حسن خلق و خوب همسايه دارى، و مردم را با غير زبان‏هايتان به خودتان دعوت نماييد، و زينت باشيد و ننگ نباشيد، و بر شما باد طولانى كردن ركوع و سجود». اين حديث را از على بن ابراهيم قمى از پدرش از حسن بن محبوب از على بن رئاب روايت كرده، همه اين‏ها ثقه جليل القدر و امامى مذهب بوده‏اند. (مؤلف). مكيال المكارم در فوائد دعا  براى حضرت قائم(عليه السلام)، ج‏2، ص: 443
  38. مى‏گويم: محتمل است كه نام بردن از خصوص إبراهيم و اسماعيل عليهما السّلام  ناظر باشد به فرموده خداى تعالى: ثُمَّ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً؛ آن‏گاه بر تو وحى كرديم از آيين پاك ابراهيم پيروى كن. و فرموده خداوند: مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْراهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ‏ ؛ [و اين آيين اسلام همان‏] آيين پدر شما ابراهيم است، او قبل از اين، شما را مسلمان ناميد.
  39. و فرموده خداى تعالى: قُلْ إِنَّنِي هَدانِي رَبِّي إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً وَ ما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ‏؛ بگو [اى پيغمبر] محقّقا مرا خدا به راه راست هدايت كرده است به دين استوار و آيين پاك ابراهيم كه وجودش از لوث شرك و عقايد باطل مشركين منزّه بود. أقول: يحتمل أن يكون تخصيص إبراهيم و إسماعيل عليهما السلام بالذكر نظرا إلى قوله تعالى: ثُمَّ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً و قوله: مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْراهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ‏
  40. «اللهم صل على محمد! و آل محمد! وَ عَجِّلْ‏ فَرَجَهُمْ 

@Aseman_Mag

ما را دنبال کنید